https://philja.build2.ru/ answer ru-ru Wed, 17 Jun 2009 15:22:34 +0400 MyBB/mybb.ru https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=21#p21 <p>11Схоластика.Спор об Универсалиях.Проблема соотношения разума и веры<br />Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов. <br />Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире. <br />Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.<br />Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.<br />Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин&#160; &quot;номинализм&quot; происходит от латинского &quot;nomen&quot; - &quot;имя&quot;. Согласно номиналистам,&#160; общие понятия - только имена;&#160; они&#160; не обладают&#160; никаким&#160; самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования&#160; некоторых&#160; признаков,&#160; общих для целого ряда вещей.<br />ФОМА АКВИНСКИЙ<br />Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей /5 причин косвенных доказательств Бога/:<br />1. перводвигатель<br />2. первопричина<br />3. признание Бога как не случайности /или как необходимость/ <br />4. Бог – эталон<br />5. первоцель </p> <p>Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела&#160; в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом. </p> <p>Этика Аквинского<br /> Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.<br /> Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.<br /> Человеческое Право – законы общества и государства.<br /></p> <p>12.Формирование антропоцентрического типа философствования. Гуманизм и социально-философские воззрения эпохи возрождения.<br />Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека (по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени. <br />ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ:<br />• Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.<br />• Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. </p> <p>• Гуманизм (от латинского гуманос–человечный) – есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный – о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.<br /><br /></p> <p>13.Натурфилософия эпохи возрождения(Н.Кузанский,Д.Бруно)</p> <p>Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.</p> <p>Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр (нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.<br />Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже (идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание» – несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится. </p> <p>Процесс познания по Н.Кузанскому</p> <p>Он выделял три виды ума: <br />- чувства (низший инструмент познания, даже животные обладают чувственными познаниями. Чувственное познание ограниченно).</p> <p>- рассудок (рассудок упорядочивает чувственное познание. Чувства и рассудок – это инструмент для познания природы)</p> <p>- разум (это инструмент для познания Бога. Его познать невозможно, к пониманию Бога, истины можно лишь приблизиться).&#160; </p> <p>Дж. Бруно<br />Джордано Бруно – пантеист. Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым. «Пантеизм» = «пан» (все) + «теос» (Бог).<br />Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое.&#160; Процесс познания по Дж. Бруно:<br />Выделял следующие виды ума:<br />- чувства<br /> - рассудок<br /> - разум<br />- ум <br />Познание – это процесс достижения истины. Ум основан на эксперименте, с помощью него можно познать истину (Бога). <br /> Пантеизм (Бог везде и нигде)<br /> Манада (основная субстанция Бытия) <br /> Диалектика Дж. Бруно (одна противоположность есть начало другой) </p> <p>14.Общая характеристика философии нового времени.Проблема метода познания в учениях Ф.Бекона и Р.Декарта. Развитие эмпирической и рационалистической методологии в философии.<br />Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум. <br />Основные проблемы философии Нового времени:<br />1. связь человеческого сознания с социокультурной средой<br />2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса<br />3. автономизация философии истории как особой области знания<br />Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов. <br />Задачи философии:<br />1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы<br />2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса<br />3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)<br />4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании <br />На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления философии:&#160; <br />1. Эмпиризм&#160; - направление в теории познания которое признает чувственный опыт&#160; как&#160; единственный источник знаний. <br />а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт - совокупность&#160; ощущений&#160; и<br />представлений, величина мира = величине опыта.&#160; <br />б)&#160; материалистический&#160; (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний&#160; мир.&#160; <br />2.&#160; Рационализм&#160; (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки,&#160; признает&#160; разум источником познания и критерием его истинности. </p> <p>15.Субъективный идеализм Д.Беркли и Д.Юма<br />, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях. <br />Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения – это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.&#160; <br />Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. <br /> Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей».</p> <p>Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это – чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.</p> <p>16.Общая характеристика философии эпохи просвещения. Социально этические воззрения просветителей.</p> <p>Вольтер(1694--1778) - Сторонник физики и механики Ньютона, при<br />этом признает существование бога-творца.правда, это скорее неотделимый<br />от природы принцип действия.Критикует дуализм, говорит, что душа и<br />мышление свойственны материи, этим свойством наделил ее бог. Выдвинул<br />принцип научного исследования природы, источник знаний --- наблюдения<br />и опыт. Говорил, что есть некие конечные причины, и опыт говорит о<br />существовании высшего разума, архитектора вселенной.</p> <p>Социальное устройство общества ---конст монархия, в конце<br />жизни - республика. Считал, что деление общества на бог и бед<br />неизбежно. Боролся против религиозного фанатизма. Ход истории не есть<br />воля божества, а изменение идей.</p> <p>Руссо (1721-78) Сторонник дуализма (материя +дух). Познание --- <br />сенсуалист, хотя и признавал врожденные нравственные идеи.<br />Критиковал частную собственность, сторонник теории общественного<br />договора, общ, основанного на свободе и равенстве.</p> <p>Монтескье (1689-1755) географический детерминизм, религии отводится<br />роль поддержания общественного порядка и нравственности. Умеренная<br />конст монархия. Отстаивал идею общей закономерности, которой<br />подчинено развитие и общества,&#160; и природы. </p> <p>17.Французский механистический материализм эпохи просвещения.</p> <p>Зачинатель фр мат. - Жульен Офре де Ламетри.(1709 - 1751) в<br />общей форме высказал почти все идеи, кот. были затем развиты Гельвецием,<br />Дидро, Гольбахом.<br />Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что мат. вязана с<br />движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в прир. которой<br />корениться не только спос к движению, но и всеобщая потенциальная спос к<br />чувствительности или к ощущению.<br />Указывал на матер. характер одушевленности животных и человека. Все наши<br />ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным<br />в-вом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое<br />же животное, только отличается развитием ума. При этом изучал человека<br />как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его<br />мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с<br />элементами эволюционизма. Ход исторического процесса - просвещение и<br />роль выдающихся личностей.</p> <p>Наиболее систематическим выразителем ф. учений фр. мат. стал<br />Поль Анри Дитрих Гольбах. (1723 - !789) Самое крупное его произведение -<br />&quot;Система природы&quot;, в написании которой приняли так же некот участие Дидро,<br />Нэжон.<br />В основе этого трактата мысль о сводимости всех явл. природы к разл<br />формам движения материальных частиц. в своей совокупности образующих<br />вечную несотворенную природу. Основу всех проц. природы составляет материя<br />с присущим ей св-вом движения. Мат. процессы - явл. строго необходимыми,<br />случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости<br />распространяется и на человека. Материя&#160; состоит из неизменных и<br />неделимых атомов, свойства которых --- протяженность, вес, фигура,<br />непроницаемость.<br /> Из действия и противод. всех существ получается ряд движений, подчиненных<br />постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ.<br />масс, благодаря кот. тела переносятся с одного места на другое; 2.<br />внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.<br />Г. доказывает универсальность движ. в природе. Сущность прир. в том,<br />чтобы действовать. Прир получила свое движ от себя самой (никаких первотолчков), ибо прир есть великое целое вне кот. ничто не может сущ. Движ. есть необход. способ сущ. материи.</p> <p>Учение о прир. получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784).<br />Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли&#160; все<br />изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и<br />умирает. Глубже всех понимал природу движения, различая внешнее<br />(пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное).<br />Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом<br />движение и формами его существования пространство-время. </p> <p>18.Теория общественного договора(Гоббс,Локк,Руссо)<br />По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле «состояние войны всех против всех «. Абсолютная свобода человека - стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком.&#160; &#160; В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором. Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, т. е. независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.&#160; &#160;<br />3) Джон Локк об общественном договоре.&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Несколько иных взглядов придерживался другой английский мыслитель 17 в. Дж. Локк (1632-1704). В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличии от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства. Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства. <br />Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако, население растет, меняются географические условия, развивается способности и потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. народ творит законы, меняет их, принимает новые. </p> <p>19.Критика познавательных способностей человека в философии И.Канта. Этическое учение И.Канта.</p> <p>Иммануил Кант родился в 1724г в Кенигсберге. Здесь же учился, стал<br />ректором университета , писал свои труды и умер в 1804.&#160; Он был не только<br />фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.</p> <p>Учение &quot;Крит фил&quot; сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт.<br />&quot; Критика чистого разума&quot; - 81, &quot;Критика практического разума&quot; - 88 и<br />&quot;Критика способности суждения&quot; - 90. (теор познания, этика и эстетика<br />(учение о целесообр. в природе) соответственно)</p> <p>Познание начинается с того, что &quot;вещи в себе&quot; возд. на наши органы чувств<br />и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист.<br />Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни<br />понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам<br />теорет. знания о &quot;вещах в себе&quot; (ввс). Достоверное знание сущ - это<br />математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но<br />это не есть знание&#160; о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы<br />формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.</p> <p>Учение о знании. Делит знание на опытное (пастериорное) и<br />доопытное (априорное). Первое выводится индуктивно, на основе<br />обобщений опыта. В нем возможны заблуждения и ошибки. &quot; Все лебеди<br />белые&quot;. Но опыт никогда не заканчивается, поэтому всеобщее знание<br />он дать не может. Всякое всеобщее знание есть априорное, внеопытное по<br />своему принципу.</p> <p> Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в<br />форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и<br />предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не<br />дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в<br />субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения<br />(предикат - имеют прот)</p> <p>Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это<br />синтетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт<br />суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в<br />опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на<br />опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него -<br />априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К.<br />придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след<br />форме: 1. как возм такие суждения в матем&#160; 2.как возм они в теорет<br />естествознании&#160; 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он<br />связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности,<br />рассудка, разума. <br />Этическое учение --- гуманистично, говорит о ценности личности и<br />нельзя приносить ее в жертву даже ради блага общества.<br />К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не<br />нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор<br />или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия.<br />Противоречие между мор повед чел и результатом этого поведения в эмпир<br />жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого<br />соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить,<br />будто соотв осущ в мире &quot;умопостигаемом&quot;. Сущ понятий как свобода,<br />бессмертие и бог объясн по К. верой в &quot;умопостиг&quot; мир. Их бытие не есть<br />истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование<br />&quot;практического разума&quot;. Практический разум --- человек если не<br />приучается быть морально добрым, то становится по крайней мере<br />хорошим гражданином. Рассмотрено первенство морали по отношению к<br />политике, то есть нельзя быть аморальным политиком. Средство борьбы<br />против этого --- гласность. Ход исторического процесса --- антагонизм .</p> <p>20.Субъективно-идеалистическая философия И.Фихте.</p> <p>Философские взгляды&#160; Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».<br />Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым моментом философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются&#160; схемой&#160; &#160;ТЕЗИС-&gt;АнтиТезис-&gt;Синтез<br />• «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,<br />• «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внешнюю окружающую действительность (антитезис),<br />• «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вместилища, высшей субстанции) с двух сторон:&#160; с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».<br />Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к&#160; действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.</p> <p>21.Объективный идеализм немецкой классической философии(Гегель,Шейлинг)<br />Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.<br />В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первоначало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.<br />В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально – политического характера развития истории. Философ выделяет три вида истории: <br />Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового&#160; строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.<br />В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.<br />В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способностью творить.<br />Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю,&#160; личность, характер, индивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.<br />Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:<br />• субъективный дух – душа, сознание отдельного человека;<br />• объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское общество, государство;<br />абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.<br /></p> <p>22.Диалектика Гегеля.<br />Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода. Диалектика, по Г. Гегелю, основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.<br />Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не предметы и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической.</p> <p>23.Антропологический материализм Феирбаха.<br />Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал&#160; Людвиг Фейербах.<br />В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы:<br />• единственно существующими реальностями является природа и человек;<br />• человек является частью природы;<br />• человек есть единство материального и духовного;<br />• человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек – центр всей методологии;<br />• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;<br />• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;<br />• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем&#160; не уничтожаема;<br />• все, что нас окружает (предметы, явления) есть&#160; различные проявления материи.<br />В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения:<br />• Бога как самостоятельной реальности нет;<br />• Бог – порождение сознания человека;<br />• мысль о Боге – сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты;<br />• Бог не является творцом, истинный творец – человек, а Бог – творение человека, его разума;<br />• религия – глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью;<br />• корни религии – в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.<br /><br /></p> <p>24.Возникновение и сущность марксистской философии.<br />Основными системообразующими принципами являются следующие :<br />--- принцип единства и целостности бытия как развивающейся<br />универсальной системы, включая все формы действительности от<br />объективной (материя) до субъективной (мышление).<br />--- принцип материальности мира, утверждение, что материя первична по<br />отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание;<br />--- принцип познаваемости мира, мера его познанности, определяющей степень<br />соответствия наших знаний объективной реальности, является практика;<br />---- принцип развития. Весь мир находится в непрерывном, постоянном<br />диалектическом развитии, источник которого --- возникновение и<br />разрешение противоречий;<br />--- принцип преобразования мира в целях достижения свободы личности на<br />основе преобразования жизни общества и достижения равенства и братства.</p> <p>Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не<br />только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной<br />стоимости и теория исторического процесса.</p> <p>Теория познания. Общественно-экономическая практика есть основа,цель<br />и критерий познания. Практика порождает теорию, теория служит<br />практике Практика есть единство субъективного и объективного, сознания<br />и бытия, опредмечивания и рапредмечивания.&#160; Для Маркса объект --- это<br />предмет приложения человеческих сил, то есть субъекта (чел, общ,<br />гос).Действительность берется не созерцательно,&#160; а в форме приложения<br />человеческой чувственной деятельности. Основные виды практики:<br />обработка природы людьми(материально-производственная деятельность) и<br />обработка людей людьми(социально-преобразующая деятельность). Вся<br />общественная жизнь является практической. Практика связала теорию<br />исторического процесса с гносеологией, была и в онтологии. Так как<br />сущность сознания есть отражение в нем материальной жизни и условий,<br />то процесс целеполагания у человека есть процесс отражения окружающего<br />мира&#160; в форме образа предстоящей практической деятельности.</p> <p>Исторический материализм. Идея внести материализм в понимание<br />общества есть основа всех общественных наук типа социологии. Исходный<br />пункт: основа любого человеческого общества --- добывание средств к жизни.<br />Отсюда базисом являются те отношения, в которые люди вступают при<br />производстве своей жизни, который облекается надстройкой - политико<br />юридической, общественной и др. Каждая система произ отнош возникает<br />на определенном этапе развития производственных сил. когда есть<br />соответствие, то производственные силы имеют большие возможности для<br />развития (предметы производства, знания и опыт, человек). Когда пр отн<br />отстают, то это почва для социальных революций.<br />Надстройка-совокупность духовных образований (теории, учения,<br />религия, искусство), отношений между людьми- идеология и учреждений и<br />организаций -суды, партии, церковь и т.д.Надстройка вначале служит<br />укреплению базиса, но в ходе развития и возникновения противоречий<br />возникает новые надстроечные формы, активно воздействуя на базис.<br />Новый базис вызревает в рамках старого, и кол перех в кач,<br />революционный переход о одной ощественно-экономической формации к<br />другой.<br /><br /><br /></p> <p>25.Западноевропейская философия середины и конца 19 века.<br />позитивизм, прагматизм, иррационализм.<br />философия жизни.<br />Философский позитивизм.<br />Данная ф-фия является новой формой рационализма (Декар). Позитивизм – есть преимущест-венно социальная ф-фия. Осно-воположниками этой ф-фии яв-ляется Кант и Спенсер, поэтому социология вытекает из позити-визма. Основная работа: «Курс позитивной ф-фии» Канта. глав-ной задачей новой ф-фии и яв-ляетя создание эволюционной ф-фии общества исключающей революции (ф-фия револютивиз-ма). По сути дела револитивизм в качестве противопложника мар-ксистской ф-фии, которая обос-новывает необходимость рево-люционных преобразований об-щества. Каковы исходные поло-жения данной ф-фии. Главным объектом ф-фии является не мир в целом, а человечество как еди-ное целое. Человечество является высшим существом и существом мистическим, где существуют два противоположных мира. Мир разума и мир чувств, поэтому необходимо обосновывать синтез между двумя этими мирами. В этом синтезе ведущим началом должен быть мир разума те, в новых условиях повторяется положение , что миром правят идеи. Прогресс общества опреде-ляется умственным прогрессом – базис общества – это есть обра-зование и наука – это есть все-общий дух пораждается челове-чеством. В то же время сущест-вует и проблема деформации всеобщего духа – это деформа-ция «замутнение всеобщего ду-ха». Происходит посредством революции, т.к. революции раз-рушают структуру единого чело-веческого организма. Обоснова-нием необходимости позитивной ф-фии было объяснено 3-мя ос-новными стадиями развития че-ловечества: 1) теологическая стадия 2) метафизическая – это стадия современного человечест-ва. Это тяготение людей к демо-кратии, либерализму, к абстракт-ным формам мышления и др. 3) позитивная – которая сменяет вторую. Человечество живет в переходе от 2-й к 3-й стадии че-ловечества. Метафизическая стадия базируется на основе на-ук. По сути дела позитивизм яв-ляется источником науки управ-ления – менеджмента. Энергети-ка – наука о самоорганизации. Теория систем (2-я пол ХХв) и теория системно-структурного анализа. Вывод: 1) позитивизм является выражением прежде всего синтеза всех наук, ф-кие науки.&#160; 2) позитивизм также яв-ляется источником возникнове-ния многих наук: социология, энергетика, теория систем и др. Итак, позитивизм выразил в высшей форме законы развития человеческого разума примени-тельно к самой человеческой жизни. </p> <p>Философский иррационализм.<br />Данная ф-фия является противоположной позитивизму. Философский иррационализм – это 1) критика абсолютизации роли человеческого разума в развитии общества. 2) Иррационалисты считают, что чрезмерная вера в человеческий разум ведет к стремлению людей полностью познать законы общества, что в принципе невозможно. 3) Рационализм подталкивает людей к коренному изменению общества, хотя позитивизм тоже был против революции, но иррационалисты увидели в аппозитивизме возможность революции. Иррационалисты считают, что и Марксизм и позитивизм как 2 разные формы иррационализма являются скрытым источником зла.<br />Основные положения ф-фии жизни: Главным объектом своей ф-фии иррац. Как и позитивисты считают единое человечество, поэтому иррационализм скрыва-ет другую сторону жизни едино-го человечества. Противоречие между миром разума и миром чувств в принципе неразрешимо и поэтому существует только определенное «снятие» этого противоречия. Итак, противо-речие между миром разума и чувств разрешается волей жизни. Поэтому данная ф-фия и называ-ется ф-фией жизни. Если брать все человечество, то оно пред-ставляет из себя в сущности хаос, т.к. человечество есть ничто иное как бесконечное кол-во различ-ных воль. Т.е. в рамках единого человечества не существует еди-ного источника воли. Отсюда зло в жизни общества неискоренимо и является вечным спутником человечества. Отсюда главным свойством человека является пессимизм, т.е в сущности чело-век – вещество пессимистиче-ское. Из этого положения 2 ос-новных варианта выхода:1) за-ключается во внутренней работе человека надо собой и финалом этой работы должна быть выра-ботка безмятежности. 2) В реали-зации волей во вне за счет попы-ток людей установить опреде-ленных реорганизаций в общест-ве.</p> mybb@mybb.ru (root) Wed, 17 Jun 2009 15:22:34 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=21#p21 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=19#p19 <p>Фр. материалисты 18 в. - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несут свои<br />идеи в широкие круги гор. общества. Большое влияние на становление мат. во<br />фр. оказало разв. фил в Англии&#160; в 17в.(Толанд, Тиндаль, Шефтсбери). Также<br />огромное влияние оказ. ф. Локка, особенно о опытном происхождении знания.<br />Др. важным источником материал. идей были для них механистический матер.<br />физики Декарта, учение Спинозы о природе, субстанции... Открытия Ньютона,<br />Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и др. естествоиспытателей образуют<br />естественнонаучную основу фил. обобщений фр.материалистов 18в.Два<br />основных направления: материалистический деизм (Вольтер, Руссо,<br />Монтескье) и критика теоретических основ деизма на базе<br />материалистического естествознания (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри).<br />Основные идеи - свобода, равенство. Проблема хода исторического<br />процесса и роли личности в истории. Проблема влияния окружения на<br />формирование личности. Изначально все равны, а отличия определяются<br />только воспитанием&#160; и условиями жизни.</p> <p>Вольтер(1694--1778) - Сторонник физики и механики Ньютона, при<br />этом признает существование бога-творца.правда, это скорее неотделимый<br />от природы принцип действия.Критикует дуализм, говорит, что душа и<br />мышление свойственны материи, этим свойством наделил ее бог. Выдвинул<br />принцип научного исследования природы, источник знаний --- наблюдения<br />и опыт. Говорил, что есть некие конечные причины, и опыт говорит о<br />существовании высшего разума, архитектора вселенной.</p> <p>Социальное устройство общества ---конст монархия, в конце<br />жизни - республика. Считал, что деление общества на бог и бед<br />неизбежно. Боролся против религиозного фанатизма. Ход истории не есть<br />воля божества, а изменение идей.</p> <p>Руссо (1721-78) Сторонник дуализма (материя +дух). Познание ---<br />сенсуалист, хотя и признавал врожденные нравственные идеи.<br />Критиковал частную собственность, сторонник теории общественного<br />договора, общ, основанного на свободе и равенстве.</p> <p>Монтескье (1689-1755) географический детерминизм, религии отводится<br />роль поддержания общественного порядка и нравственности. Умеренная<br />конст монархия. Отстаивал идею общей закономерности, которой<br />подчинено развитие и общества,&#160; и природы.</p> <p> Природа. Зачинатель фр мат. - Жульен Офре де Ламетри.(1709 - 1751) в<br />общей форме высказал почти все идеи, кот. были затем развиты Гельвецием,<br />Дидро, Гольбахом.<br /> Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что мат. вязана с<br />движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в прир. которой<br />корениться не только спос к движению, но и всеобщая потенциальная спос к<br />чувствительности или к ощущению.<br /> Указывал на матер. характер одушевленности животных и человека. Все наши<br />ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным<br />в-вом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое<br />же животное, только отличается развитием ума. При этом изучал человека<br />как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его<br />мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с<br />элементами эволюционизма. Ход исторического процесса - просвещение и<br />роль выдающихся личностей.</p> <p> Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного системат.<br />развития. Наиболее систематическим выразителем ф. учений фр. мат. стал<br />Поль Анри Дитрих Гольбах. (1723 - !789) Самое крупное его произведение -<br />&quot;Система природы&quot;, в написании которой приняли так же некот участие Дидро,<br />Нэжон.<br /> В основе этого трактата мысль о сводимости всех явл. природы к разл<br />формам движения материальных частиц. в своей совокупности образующих<br />вечную несотворенную природу. Основу всех проц. природы составляет материя<br />с присущим ей св-вом движения. Мат. процессы - явл. строго необходимыми,<br />случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости<br />распространяется и на человека. Материя&#160; состоит из неизменных и<br />неделимых атомов, свойства которых --- протяженность, вес, фигура,<br />непроницаемость.</p> <p> Из действия и противод. всех существ получается ряд движений, подчиненных<br />постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ.<br />масс, благодаря кот. тела переносятся с одного места на другое; 2.<br />внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.<br /> Г. доказывает универсальность движ. в природе. Сущность прир. в том,<br />чтобы<br />действовать. Прир получила свое движ от себя самой (никаких первотолчков),<br />ибо прир есть великое целое вне кот. ничто не может сущ. Движ. есть<br />необход. способ сущ. материи</p> <p> Законы причинной связи также универсальны, как универс св-во движения в<br />природе. Над всеми связями причин в прир. господствует строжайшая<br />необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет<br />ни одной молекулы пыли, кот расположена случайно, кот не имеет опр.<br />причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и<br />беспорядка в природе. Идеи пор и беспор субъективны и представляют лишь<br />нашу оценку ситуации. Случайность есть лишь явление, причины которого<br />нам неизвестны. Ход истор процесса - мнения правят миром, основная роль<br />принадлежит законодателям. Путь к освобождению людей --- в просвещении.</p> <p> Учение о прир. получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784).<br />Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о<br />бытии, психологии, теор. познания. Материалист. сочинения : &quot;Племянник<br />Рамо&quot;. &quot;Разговор Даламбера с Дидро&quot;, &quot;Сон Деламбера&quot;.<br /> Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли&#160; все<br />изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и<br />умирает. Глубже всех понимал природу движения, различая внешнее<br />(пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное).<br />Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом<br />движение и формами его существования пространство-время.</p> <p> Особое внимание Д. привлекала проблема мат. истолкования ощущений. Как<br />мех движ мат частиц может порождать специф содержание ощущений? Есть 2<br />ответа на этот вопрос. 1.Ощущ появляется на опр. стадии развития мат как<br />нечто качественно новое 2. способность, аналогичная ощущ. присуща всей<br />материи. Д. был сторонником 2 мысли.<br /> Д.&#160; наметил теорию о псих функциях. Наши чувства - клавиши по которым<br />часто ударяет окр нас природа и кот сами часто по себе ударяют. Отсюда<br />следует, что&#160; человек заключает в своей организации нечто<br />автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает<br />лежащую в основе всей мат способность ощущения.</p> <p> Признание сущ. независимого от созн вн мира, а также призн способности<br />ощущ. отражать свойства вн вещей не означает однако будто ощущ есть зерк<br />копии предметов. По Д. между большинство ощущ и их причинами не больше<br />сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в<br />вещах первичные качества (сущ в самих вещах и незав. от сознания) и<br />вторичные (заключающиеся в отношении предмета к др вещам или к ним самим)</p> <p>Гносеология. источник знаний --- внешний и внутренний мир. Они<br />познаваемы. Увидели необходимость чувственного и рационального<br />момента в познании. Чувство 0- свидетельские показания, разум есть<br />судья. Он не должен отрываться от ощущений, но и не должен<br />безоговорочно им доверять.Методы познания --- наблюдение и эксперимент.<br />Суждение, понимание --- далее. Все знания приходят через опыт, переход<br />от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.</p> <p> Человек и общество.&#160; В учении о обществе отстаивают детерминизм, т.е.<br />учение о причинной обусловленности всех чел. действий. Однако чел не может<br />быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отнош. к<br />обществу. Необх человеческих действий нисколько не исключает возможности<br />вменения и правомерности наказания. Общество наказывает за преступл т.к.<br />они вредны. Кроме того это способ предотвр. преступлений в буд. К тому же<br />никакое усмотрение необходимости соверш чел действий не уничтожает чел<br />чувств, и стало быть, не уничтож. самодеятельности, т.к. чувства есть<br />главные побудители к действию.</p> <p> Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Чел движим<br />стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как чел<br />способен сравнивать удов. и выбирать наибольшие, а также способен ставить<br />цели то для него возможны правила и понятия о действиях, леж в основе<br />нравственности.<br /> Предпочтения засл умственные удовольствия как более прочные, длительные и<br />более зависящие от самого человека.</p> <p> Нуждаясь в помощи других чел должен в свою очередь делать полезное для<br />др. Так образуется общий интерес, от кот зависит частный интерес.<br />Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.<br /> В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы<br />они для нас делали. При этом вытекающие из общ. договора имеют силу по<br />отнош. ко всякому чел.</p> <p> Не сущ такого образа правления, кот. вполне бы удовлетворял требованиям<br />разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в<br />просвещении. общества.&#160; Гельвеций считает целью воспит переделку<br />первоначального самобытного склада личности. Гольбах - видит в человеке<br />существо из кот воспитанием можно сделать все, что угодно.</p> <p> Доказывают незав. этики от религии и возможность сущ высоконравственного<br />общества атеистов.<br /> Движ сила челов действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием<br />нравственности служит опыт, нравственного чувства не сущ. Когда кажется<br />что люди стремятся к добру , в основе этого лежит прав понятый л. интерес.<br /> Критерий нравственности и ума - польза. Это относится и к обществу в<br />целом. Тот кто приносит пользу - честный смелый добродетельный.<br />Добродетель есть желание общего блага.<br />Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о гос<br />строе - важен. Различия между народами обусл. прежде всего полит строем.<br />Гельвеций - только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу<br />всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:51:36 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=19#p19 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=18#p18 <p>Субъективный идеализм</p> <p>Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий – об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует. <br />Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии – материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях. <br />Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения – это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния. <br />*&#160; *&#160; *<br />Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. <br /> Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.<br /> Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.<br /> Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы. </p> <p> Агностицизм</p> <p>Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем сказать. Поэтому даже на вопрос «Существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».<br /> Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может стать только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов. </p> <p>Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это – чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. <br />Сами впечатления, по Юму, подразделялись на впечатления чувтсв, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души – рефлексии. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов:<br /> - сходство<br /> - смежность во времени и пространстве<br /> - принцип причинности<br />Юм ставит под сомнение возможность доказательства причинной связи. По Юму, действительность – это поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Т.Е источником познания является опыт (совокупность ощущений). Но первопричину ощущений Юм оставляет открытой, при этом считая, что знания – это руководство для практики.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:50:29 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=18#p18 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=17#p17 <p>Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум. <br />Основные проблемы философии Нового времени:<br />1. связь человеческого сознания с социокультурной средой<br />2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса<br />3. автономизация философии истории как особой области знания<br />Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов. <br />Задачи философии:<br />1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы<br />2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса<br />3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)<br />4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании</p> <p> Предпосылки для формирования философии&#160; нового времени&#160; связаны&#160; с&#160; переносом&#160; интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур философии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент&#160; и размышления как&#160; основу&#160; теоретического&#160; метода.&#160; В&#160; 17&#160; веке&#160; интерес&#160; философии&#160; &#160;был направлен на вопросы познания&#160; -&#160; Ф.Бекон&#160; развивал&#160; учение о&#160; индукции,&#160; Декарт понятие метода в философии.&#160; </p> <p>На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления философии:&#160; <br />1. Эмпиризм&#160; - направление в теории познания которое признает чувственный опыт&#160; как&#160; единственный источник знаний. <br />а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт - совокупность&#160; ощущений&#160; и<br />представлений, величина мира = величине опыта.&#160; <br />б)&#160; материалистический&#160; (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний&#160; мир.&#160; <br />2.&#160; Рационализм&#160; (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки,&#160; признает&#160; разум источником познания и критерием его истинности.</p> <p>Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: <br />1. Просвещение XVII – начало XVIII веков, <br />2. Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. <br />В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их. <br />Новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. <br />Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). <br />Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени.<br />Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философии XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах. <br />Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога. <br />Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, </p> <p>Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.<br />Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт. </p> <p> Фрэнсис Бэкон&#160; (1561-&#160; 1626). Труды:&#160; &#160; <br /> - Новый Органон <br /> - Работа о достоинстве и приращении наук<br /> - Новая Антарктида (утопия)<br />Говорил о значимости правильного метода, но признавал ошибки в познании. Одна из причин – это поклонение «идолам»:<br /> - идолы рода (заблуждения, присущие сему человеческому роду)<br /> - идолы пещеры (суеверия)<br /> - идолы рынка (привычка опираться на расхожие мнения и суждения)<br />Он ценил Демокрита более всего из античных философов, но считал, что античность больше известна своими усердиями, нежели открытиями.<br />Бэкон является основателем эмпирического метода. Он считал накопление фактов, материалов самым главным. Он также основатель индуктивного метода /путь изучения явлений, когда частные факты наводят на общие положения/. <br /> «Знания – сила»<br />Конечная цель его учения – помочь человеку овладеть силами природы на основе их познания. </p> <p>Индуктивная методология<br />Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэконовский индуктивизм получил развитие в 19 веке в работах Джона Стюарта Милля и др. <br />В 20 в. трактовка индукции как логики открытия была подвергнута критике школой К. Поппера и др.<br />Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат.</p> <p>Дуализм философии Р.Декарта. Дедуктивный метод.</p> <p>Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик, физик и физиолог. В основе философии Декарта — дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, — Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек — связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Безусловное основоположение всего знания, по Декарту, — непосредственная достоверность сознания («мыслю, следовательно, существую»). Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления.</p> <p>«Мир или трактат о свете» - его первое сочинение.<br />Отношения с церковью он не портил. По своим философским воззрениям, Рене Декарт – дуалист. Основной принцип его философии – все подвергнуть сомнению. <br />«Рассуждения о методе»<br />«Начала философии»<br />Декарт считал, что все, что человек получает благодаря органам чувств – очень сомнительно; это не более, чем иллюзии. Арифметика и геометрия – вот, что объективно, потому что величина и количество более достоверны. Рене Декарт является основателем рационализма Нового времени, т.к. самое главное для него – разум. </p> <p> ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал — духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен Х. Вольфом. Один из крупнейших представителей — Р. Декарт.</p> <p>Дуализм Декарта</p> <p>В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. <br />Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом<br />(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).<br />Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание (сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.<br />Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы (две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Декарт пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.</p> <p> Дедуктивный метод</p> <p>Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания. <br />Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма: <br />1) начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить, <br />2) разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения, <br />3) начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному, <br />4) постоянно перепроверять правильность умозаключений. </p> <p>Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях. <br />Дедукцией Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика. От метода открытия истин Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:48:08 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=17#p17 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=16#p16 <p>Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.</p> <p>Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр (нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.<br />Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже (идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание» – несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.</p> <p>Н.Кузанский – папский кардинал и епископ. Он не ставит перед собой задач атеистического толка, ему хочется сделать все выводы, которые следуют из учения о Боге. Для современного читателя эти выводы оказываются поистине удивительными. <br />Для Кузанского Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. Бог творит, значит, он заключает в себе чистую возможность становления. Он есть и абсолютный дифференциал и сумма всех дифференциалов, т.е. абсолютный интеграл. Но рассматривая становление, переходя от одного числа к другому, считает Кузанский, мы приходим к бесконечному числу. Это абсолютный максимум, ибо его нельзя уменьшить одним из арифметических действий. Абсолютный максимум неделим, но неделимость – это свойство абсолютного минимума. Значит, абсолютный максимум и абсолютный минимум есть одно и то же. Вот какая диалектика! ОТ Бога Кузанский движется к интегральному и дифференциальному исчислениям. Движение идет в обратном направлении: понятие «Бог» есть для Кузанского предельное понятие. К этому понятию можно сколь угодно приближаться, но его совершенно нельзя достичь, ибо всякое понятие имеет сой предел «у стены рая», как изящно выражается Кузанский. Из-за своего предельного характера понятие «Бог»&#160; не может быть постигнуто рассудочным, дискурсивным путем. Постижимым образом Бог – абсолют может появиться лишь в единичном, индивид есть не противоположность общему, а скорее его истинное осуществление. Это типичные представления раннего Возрождения. Человек выступает как Богочеловек, он есть творческое начало, его главная способность – человеческое познание, и реализуется оно в первую очередь структурно-математическим образом, а именно, геометрически. Геометризм - важнейшая форма представления действительности в эпоху Возрождения. Он нагляден, базируется на зрительных восприятиях. Кузанский к тому же демонстрирует умение выявлять переходы. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается и, наконец, совпадает с ее касательной (прямой); стороны треугольника при уменьшении угла между ними образуют одну прямую и т.д. </p> <p>Философия Н.Кузанского максимально наглядно демонстрирует путь перехода от средневековья к возрожденческим представлениям: Бог как возможность становления – его становления в человеке – всякое становление как предельный переход, наглядно представляемый в геометрических построениях, - сам Бог как предел (круг замкнулся!).<br />В сущности главное философское открытие Кузанского состояло в развитии предела, которое он использовал в толковании природы Бога и геометрических фигур. </p> <p>Процесс познания по Н.Кузанскому</p> <p>Он выделял три виды ума: - чувства (низший инструмент познания, даже животные обладают чувственными познаниями. Чувственное познание ограниченно).<br />- рассудок (рассудок упорядочивает чувственное познание. Чувства и рассудок – это инструмент для познания природы)<br />- разум (это инструмент для познания Бога. Его познать невозможно, к пониманию Бога, истины можно лишь приблизиться). </p> <p> Мистический пантеизм Н.Кузанского (Бог – абсолютный минимум и абсолютный максимум). Три вида ума. Человека по его мнению – это малый мир. </p> <p>Пантеизм Дж. Бруно</p> <p>Джордано Бруно (1548-1600) – представитель позднего Ренессанса, человек мужественный, он готов в своих рассуждениях к самым крайним выводам. Права человека для Джордано Бруно – вне всяких ограничений. Он развивает философские представления Кузанского и астрономические воззрения Коперника. <br />Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть ни чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Джордано Бруно – пантеист. Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым. «Пантеизм» = «пан» (все) + «теос» (Бог).<br />Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. <br />Коперник доказал, что Земля движется вокруг Солнца, она вопреки античным и средневековым представлениям не является центром Вселенной. Небо как что-то достижимое отсутствует, следовательно, как позднее скажет Гегель, мир нигде не заколочен досками. Пространство бесконечно. Надо полагать, оно содержит не только наш мир, но еще и бесконечное число других миров. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров – такова логика Дж.Бруно. Современный ученый с такой логикой вряд ли согласится. <br />Пантеизм Дж.Бруно уже не сдерживается ни античными, ни средневековыми, ни даже возрожденческими принципами. Дж. Бруно стремится возвеличить личность, героическую </p> <p>личность, а делает он это через пантеизм. От типичного для эпохи Возрождения личностно-материального понимания мира Дж. Бруно переходит к философии, в центре внимания которой окажется человек разумеющий и максимально деятельный. Это уже новый переход от философии эпохи Возрождения к философии Нового времени.</p> <p>Процесс познания по Дж. Бруно:<br />Выделял следующие виды ума: - чувства<br />&#160; &#160; &#160; &#160; - рассудок<br />&#160; &#160; &#160; &#160; - разум<br />&#160; &#160; &#160; &#160; - ум<br />Познание – это процесс достижения истины. Ум основан на эксперименте, с помощью него можно познать истину (Бога). <br /> Пантеизм (Бог везде и нигде)<br />&#160; &#160; &#160; &#160;Манада (основная субстанция Бытия) <br />&#160; &#160; &#160; &#160;Диалектика Дж. Бруно (одна противоположность есть начало другой)<br />&#160; &#160; &#160; &#160;Процесс познания</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:43:34 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=16#p16 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=14#p14 <p>Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов. <br />Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире. <br />Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.<br />Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции. </p> <p>Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин&#160; &quot;номинализм&quot; происходит от латинского &quot;nomen&quot; - &quot;имя&quot;. Согласно номиналистам,&#160; общие понятия - только имена;&#160; они&#160; не обладают&#160; никаким&#160; самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования&#160; некоторых&#160; признаков,&#160; общих для целого ряда вещей.&#160; Например, понятие &quot;человек&quot; получается откидыванием всех признаков,&#160; характерных для каждого человека в&#160; отдельности,&#160; и&#160; концентрации того,&#160; что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем&#160; кто-либо&#160; из&#160; животных.&#160; Данное определение можно,&#160; в принципе,&#160; уточнить: у человека одна голова,&#160; две руки,&#160; две ноги и т.д.,&#160; но это уже излишне,&#160; так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.<br />Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово&#160; &quot;реализм&quot;&#160; не&#160; имело ничего&#160; &#160;общего&#160; с&#160; современным&#160; значением&#160; этого&#160; слова.&#160; Под реализмом подразумевалось учение,&#160; согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,&#160; или универсалии, а не&#160; единичные&#160; предметы.&#160; Согласно&#160; средневековым&#160; &#160;реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.&#160; И только благодаря этому&#160; человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.<br /> В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты обвиняли номиналистов в &quot;сотрясении воздуха&quot;: имелось в виду, что они считают понятия всего лишь словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие понятия как концепты - доопытные мысленные образования, необходимые для понимания мира.</p> <p>ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.).. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.<br />Бог у Аквинского – это Бытие; Бытие – это Бог. Разум может вступать в противоречие с верой, но в вере ошибки быть не может &gt; ошибается разум. И тем не менее, разум лучше, чем слепая вера. </p> <p>Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей /5 причин косвенных доказательств Бога/:<br />1. перводвигатель<br />2. первопричина<br />3. признание Бога как не случайности /или как необходимость/<br />4. Бог – эталон<br />5. первоцель</p> <p>Проблема двух истин<br />Философы средневековья ставили философию в подчиненное положение от теологии, поскольку философия занимается познанием чувственных начал, а теология – сверхчувственных. Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела&#160; в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом. </p> <p>Этика Аквинского<br /> Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.<br /> Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.<br /> Человеческое Право – законы общества и государства.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:40:56 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=14#p14 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=13#p13 <p>Философия средних веков охватывает период с 5 по 15 века. Этот период тесно связан с христианством. Основные вопросы связаны с проблемой Бога, что отражало тенденцию философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой).<br />Философия определяется следующим:<br />• библейским традиционализмом, ретроспективностью;<br />• особым значением экзегетики - искусством правильного толкования и разъяснения положений Завета;<br />• тенденцией к назидательству, учительству;<br />• теоцентризмом - Бог в центре мира;<br />• креационизмом;<br />• субъективизмом.</p> <p>В этот период утверждалась идея бессмертия души. Появились понятия: «Личный Бог», «Личная Любовь», «Индивидуальное бессмертие», «Грехопадение». Подлинная история – это история взаимоотношений человека и Бога.&#160; Бог заранее предрешает судьбу мира /провиденциализм/, Он – создатель всего /принцип креационизма/. Человек – это слепое оружие в руках Бога, он лишь выполняет божественную волю. <br /> Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской (мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем». <br />Основные идеи А.А.:<br />- В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.<br />- Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.<br />Философия А.А. теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека – в познании Бога, инструмент познания – душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие Бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который Бог не может вмешаться. Значит Бог не имеет отношения ко злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от Бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле – основа волюнтаризма (воля – на первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение - в руках человека (он волен выбирать добро).</p> <p>Проблемы веры и знания<br />Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— &quot;мыслить с одобрением&quot;, именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. &quot;Верю, потому что абсурдно&quot;,— этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами:&#160; &quot;верю, чтобы понимать&quot;, &quot;понимаю, чтобы верить&quot;. </p> <p>«Град Небесный» и «Град Божий»<br />Кульминацией Аврелия Августина является эсхатология и историческая тео-антропология трактата «О Граде Божьем», вводящая в философский обиход идеи морального прогресса и линейного исторического времени. История двух &quot;Градов&quot; — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на &quot;священную&quot; и &quot;светскую&quot; — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. «Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов «любви», борьбы эгоистических («любовь к себе вплоть до пренебрежения Богом») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов.&#160; Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола, со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.<br />После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет &quot;отделена от Бога&quot;, а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения. <br />Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам, а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.<br />Но все же кто они — граждане Земного и Божественного Градов — в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему — в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных, почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.<br />Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта — благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды — права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов, поэтому они не основывают городов и государств — они странники на этой земле.<br />Но тогда возникает вопрос — так как история и конец обоих Градов предрешены — существует ли свобода воли у человека?</p> <p>При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (1- 6 века) и схоластики (11 - 15 века). <br />Патристика - совокупность теолого-философских взглядов &quot;отцов церкви&quot;, которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Августин Блаженный является крупнейшим представителем эпохи патристики. <br />В самой патристике выделяется три этапа: <br />1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения, ее представители назывались&#160; апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.<br /> Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.<br /> 2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; <br /> 3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.</p> <p>Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.&#160; &#160; &#160; &#160;Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: <br />1) ранняя форма (XI-XII в.в.); <br />2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); <br />3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.). <br />Главная отличительная&#160; особенность схоластики состоит в том,&#160; что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский - пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля.</p> <p>Дидактизм, назидательность – важные черты философии той эпохи. Примером дидактизма может служить произведение Абеляра «Да и Нет». Это произведение представляло собой набор вопросов, на которые ученики не могли найти ответов. <br />===========================<br />Теологический характер философии в средние века. Августин Блаженный: концепция &quot;священной истории&quot;. <br />Средневековье - это целое тысячелетие, начала и концы которого имеют очертания конкретных исторических событий: падение Рима (476 г.) и падение Византии (1453). <br />Культурной доминантой средних веков была религия. Это религиозное, можно сказать даже сильнее - неистово религиозное тысячелетие. Объясняется это, видимо, тем, что, в отличие от античной, прежде всего древнегреческой, культуры, где общение с Богами было патриархальным, &quot;домашним&quot; и непосредственным, в средние века Бог окончательно стал запредельным существом; желание же сохранить непосредственность общения с Ним сохранилась, что в изменившейся ситуации - увеличение дистанции между человеком и Богом - требовало чрезвычайного напряжения сил, самого настоящего буйства религиозных чувств. <br />Средневековое мышление, в т. ч. и мышление философское, обладало рядом отличительных особенностей. Пожалуй, главная из них - теоцентризм. Все определяет в конечном счете Бог, а не природа, физис, как в античности (античность в этом плане была космо- или природоцентрична). Религия, церковные догмы были исходным пунктом и основой всякого мышления. Авторитетом истины становилось только то, что было освящено Библией и трудами святых отцов. Истину не надо было искать и открывать - она уже дана в Священном Писании, ей нужно только причаститься, полагаясь при этом не столько на ум, сколько на сердце. Философия выступала служанкой теологии. Служанка эта, правда, была не во всем послушна. Под внешним религиозным смирением нередко кипели отнюдь не религиозные страсти. <br /> </p> <p>Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. &quot;Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя&quot;, - призывал Аврелий Августин. Психологическая самоуглубленность проявлялась прежде всего в огромной роли, как считалось, очищения и искренности для душевного спасения человека. Об этом свидетельствует также и такой способ экзистенциального философствования той поры, как исповедь. Она принимала форму философского произведения, чему подтверждением - &quot;Исповедь&quot; уже упоминавшегося Августина. <br />К типологическим чертам средневекового мышления определенно относится историзм (правда, эсхатологический), обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, т. е. регулярной повторяемости событий во времени, средневековье было проникнуто ожиданием страшного суда, размышлениями о конечной цели земной судьбы человека, мира в целом. <br />Символизм - еще одна особенность средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и &quot;светского&quot;, и религиозного - мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды. <br />Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. &quot;Вначале было Слово...&quot;. Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Вещи в своем бытии вещают. <br /> </p> <p>Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). В решении этой проблемы обозначились три подхода: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по существу линию Платона в решении вопроса о соотношении идей и вещей. В противоположность реалистам номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. &quot;Универсалии&quot; - общие понятия, это - слова и даже &quot;звуки голоса&quot;, - &quot;номена&quot; (nomina). Отсюда и &quot;номинализм&quot;. Крайности реализма и номинализма по-своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности. <br />Сквозная тема средневековой философии - соотношение знания и веры. Тут наблюдается развитие от &quot;верую, чтобы понимать&quot;, через &quot;понимаю, чтобы верить&quot;, до двойственной или двойной истине (взаимная независимость истин философии и богословия). В 1512 г. 5-ый Латеранский собор римской католической церкви &quot;положил конец&quot; дискуссии о двух истинах, провозгласив принцип &quot;истина истине не противоречит&quot;. <br />Средневековая философия квалифицируется в целом как схоластическая. Схоластика - это тип религиозной философии, характеризующейся соединением догматики с рационалистической методикой, прежде всего ее формально-логическим инструментарием. Буквальный же смысл термина &quot;схоластика&quot; - &quot;школьная, учебная&quot; философия, преподаваемая в университетах и школах. Все, кто занимался науками и особенно философией в средние века, были &quot;схоластиками&quot;. В то время это звание было почетным, близким по смыслу понятию &quot;ученый теоретик&quot;. И сегодня английское scholar обозначает ученого-гуманитария в отличие от scientist - ученого-естественника. Вообще же схоластика в широком (и негативном) смысле слова - символ оторванности от жизни, пустого словопрения, эстетствующего теоретизирования. <br /> </p> <p>У истоков средневековой философии стоит фигура Аврелия Августина - &quot;Святого&quot;, &quot;Блаженного&quot; (354-430). <br />В вопросе &quot;разум или вера?&quot; у Августина не было колебаний: конечно, вера, а точнее - превосходство веры над разумом. Вера должна предшествовать пониманию (&quot;верь, чтобы понимать&quot;) и быть критерием всех доступных нам истин. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истину можно найти только &quot;влечением сердца&quot;, т. е. верой, которая важнее разума. <br />Проблема всех проблем для Августина - человек, но не сам по себе, а как образ и подобие Бога. Тайну этого образа и подобия разгадает &quot;лишь тот, кто познал самого себя&quot;. В античности свобода являлась свойством разума: выбор фактически определялся познанием, был как бы его логическим продолжением, завершением, следствием. У Августина свобода есть свойство воли: разум познает, но выбирает все-таки воля. Воля же лишь тогда подлинно свободна, когда она не причиняет зла, наоборот - добродетельна, ориентирована на благо. Но что такое зло, и что - добро, благо? Августин считает, что в сущности своей зло - это любовь к самому себе, а благо - любовь к Богу, служение Христу. <br />&quot;Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самоё себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога&quot;. Град земной, основателем и царем которого является сам дьявол, состоит из тех, кто видит цель своего существования только в здешней, земной жизни (почему и называется земным градом), кто ограничивает свою жизнь мирскими благами и заботами, кто живет &quot;по человеку&quot; (&quot;по плоти&quot;), а не &quot;по Богу&quot; (&quot;по духу&quot;), кто стремится к господству и власти над себе подобными. Словом, это &quot; великая разбойничья организация&quot; - реальное, земное государство. <br />Град небесный составляют, помимо ангелов и самого Бога - царя этого града, люди праведного, богоугодного образа жизни, странники, пилигримы, те, кто культивирует внеземные ценности и идеалы, кто готов ограничиться как можно меньшим числом земных вещей и благ, кто принимает их лишь как предмет пользования, но не любви или наслаждения. Праведники не увлекаются земными благами и не забывают о своих обязанностях перед Богом. Речь фактически идет о церкви. Будучи домом сына Божьего, она может рассматриваться как видимый представитель града небесного. Хотя сам Августин исходил из их несовпадения. </p> <p>Граждане земного града определены к вечному проклятию, граждане же града небесного - к спасению во веки вечные. <br />Человеческая история, по Августину, есть история борьбы града небесного и града земного. Или, что то же самое, - церкви и государства, божественного и природного в человеке и обществе. Периодизация этой борьбы строится на аналогии с шестью днями божественного творения мира и шестью возрастами человеческой жизни (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость). Первый период истории человечества, его младенчество, или раннее детство, начинается с первых членов царства небесного и царства земного Авеля и Каина и продолжается до потопа - первой серьезной кары всех нечестивцев. Шестой период кладет конец земной истории человечества. Конец истории - это второе пришествие Христа, воскрешение и страшный суд, когда праведники будут окончательно отделены от грешников; первые соединятся с Богом, своим истинным владыкой, обретут вечное блаженство, а вторые отправятся в ад на стенания и муки вечные. <br />При оценке Августиновой борьбы двух взаимоисключающих градов или царств необходимо учитывать одно немаловажное обстоятельство: &quot;все царства находятся во власти истинного Бога&quot;. И значит, земной град ни в коем случае не выпадает из божественного замысла или провидения. Его назначение - быть испытанием, искусом (и наказанием) на пути к царству Христа, граду небесному или божественному. <br />Влияние Августина на средневековую культуру огромно и неоспоримо. Его рассуждения о месте и роли религии в земной жизни человека и общества служили идейным обоснованием власти римского папства.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:39:25 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=13#p13 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=12#p12 <p>Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – IV в. н.э.)</p> <p>1. Стоицизм (Сенека и Марк Аврелий). В основе учения стоицизма лежал принцип фатализма. Миром правит промысел, все предопределено заранее. Проведение – это неотвратимая необходимость, представляющая собой цепь необратимых причин. <br />2. Эпикурейство.<br /> Очень часто учение Эпикура искажают. В основе учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека в получении удовольствия, но смысл удовольствия – это наслаждение духа (например, искусство, литература).<br /> Страдания – это страхи. <br />«Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть – нас нет».<br /> Душа – материальное образование, она смертна. <br />3. Скептицизм – в основе данного учения лежал тезис: «Воздержись от суждения».<br />Нет понятий Абсолютное Знания и Абсолютная Истина. Все относительно.<br />4. Неоплатонизм (Плотин&#160; /250 – 270 гг. н.э. / )<br />В основе этого учения лежал принцип эманации («изливания»), плавного перехода. <br />&#160; Единое Благо – начало всего<br />&#160; Ум – идеи и числа<br />&#160; Душа – все одушевленное<br />&#160; Материя</p> <p>Философия раннего Эллинизма</p> <p>В эллинистический период особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия была призвана как-то сориентировать эллина (эллин – древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все новых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древнегреческой философии, исходные принципы которой распространялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи ниже рассматриваются три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. </p> <p>СТОИЦИЗМ. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.<br />Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считается, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.<br />Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.<br />Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не могут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же есть суть субъективного?<br />Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы: <br />1) Космос - это огненный организм;<br />2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;<br />3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; <br />4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;<br />5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).</p> <p>ЭПИКУРЕИЗМ. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V - VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а<br />эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. </p> <p>Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии. <br />Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, &quot;свободой воли&quot;. Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.<br />Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: &quot;Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет&quot;. Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)<br />Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:<br />1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий; <br />2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий; <br />3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное замыкается на чувственную жизнь; <br />4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире). 5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие<br />телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).</p> <p>СКЕПТИЦИЗМ. Скептицизм - характернейшая черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.<br />Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. </p> <p>Скептик указывает в этой связи на само время оно и есть, но его и нет, &quot;ухватиться&quot; за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так как хочешь и принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения античного скептицизма:<br />1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;<br />2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое &quot;да&quot; есть вместе с тем и &quot;нет&quot;; подлинная философия скептицизма - молчание;<br />3) следуйте &quot;миру явлений&quot;, сохраняйте внутренний покой. <br />Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия. В этой связи мы переходим непосредственно к поздне-эллинистическим представлениям, главное содержание которых составил неоплатонизм.<br />========================================</p> <p>Философские школы позднего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм). <br />Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм - разновидность атомистической философии. Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела. <br />Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой. </p> <p>Стоицизм вместе с эпикуреизмом явился философским ответом на наступление новой, эллинистической эпохи и оставался наиболее влиятельным учением в греческой философии вплоть до 3 в. н.э., когда его потеснил неоплатонизм, много взявший из стоицизма. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками. <br />Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262 до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н.э.) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о последующих двух столетиях скудны. <br />Стоики разделили философию на три части - логику, физику и этику. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая &quot;идеи&quot; Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков. <br />В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути. <br /> </p> <p>Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде. <br />Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное &quot;бесстрастие&quot;, апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах - где нет. <br /> </p> <p>Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они сомневаются и все отрицают. Не более так, чем нет! отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, - это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки. <br />Последователем пирронизма был Энесидем, а его завершителем можно считать Секста Эмпирика (2 в. н. э.). <br />Философия Древнего Рима не отличалась большой оригинальностью. В основном она унаследовала свои главные направления от эллинистического периода. Характерные для эллинизма эпикуреизм, стоицизм и скептицизм были наиболее распространенными философскими течениями и в Древнем Риме вплоть до 3 века нашей эры. Собственная добавка Рима -это вновь сформировавшиеся эклектицизм и неоплатонизм. <br />Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне - греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:34:57 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=12#p12 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=11#p11 <p>АРИСТОТЕЛЬ (384-322 до н. э.), древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах; в 335 основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики, создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении (см. Акт и потенция), форме и материи, действующей причине и цели (см. Энтелехия). Колебался между материализмом и идеализмом; идеи (формы, эйдосы) — внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивого бытия — вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. «Ум», разум, отличает человека от животного. Центральный принцип этики — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек — существо общественное. Наилучшие формы государства — монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие — тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства — подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения: логический свод «Органон» («Категории», «Об истолковании», «Аналитики» 1-я и 2-я, «Топика»), «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика». </p> <p>Аристотель соединяет форму и материю /материя и эйдос/. </p> <p>Мир постигается с помощью чувств, но лишь частично. Есть еще и рациональное познание, которое помогает понять сверхчувственную сущность вещей. <br />Логика Аристотеля<br />Категории:<br />1. род бытия<br />2. форма мысли<br />3. высказывание<br />+ количество, качество, время, пространство, сущность, свойство. <br />Аристотель вывел три закона формальной логики: <br />1. закон тождества (А есть А)<br />2. закон исключенного противоречия (А есть не-А)<br />3. закон исключенного третьего /третьего не дано/ (А или не-А истинно).<br />На основе этих учений Аристотель строит учение о силлогизме (сосчитывание высказываний):<br />Два крайних термина SP соединяются через М; например: все земноводные холоднокровные (S), лягушка – земноводное (меньшая посылка Р)&gt;лягушка – холоднокровная (вывод М).<br />Аристотель называет алогизм методом раскрытия готового знания. <br />Диалогический метод Сократа.<br />По мнению Аристотеля диалог содержит:<br /> - постановка вопроса<br /> - стратегия вопросов и ответов<br /> - построение умозаключения</p> <p>Этические взгляды Аристотеля</p> <p>Аристотель считал, что добродетели человека – это приобретаемые качества. Добродетели:<br />• Мудрость<br />• Рассудительность<br />• Щедрость<br />• Мужество<br />• Великодушие</p> <p>Добродетели можно научиться. Человека Аристотель называл политическим животным. Государство – это разросшаяся семья. Назначение государства состоит в обеспечении счастьем всех граждан (те, кто имеет собственность).</p> <p>Шесть форм государства</p> <p>+&#160; &#160; -<br />Монархия Тирания<br />Аристократия Олигархия<br />Полития&#160; &#160; Демократия</p> <p>Полития – это умеренная Демократия, когда правят достойнейшие, но в процессе управления и написания законов участвуют все граждане. </p> <p> Материя и эйдос (форма). Движение.<br /> Аристотель был недоволен тем, что, по его мнению, платоновские идеи как-то несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон-де не обратился к первым подлинным сущностям, он оперировал вторыми сущностями. Первая же сущность - это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них - некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие? Как разрешить этот вопрос, на который не нашел четкого ответа Платон?<br />По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. <br />Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие {начало движения) и цель (&quot;то, ради чего&quot;). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого - становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.<br />Исходные моменты аристотелевской философии неминуемо приводят к рассмотрению последовательных стадий становления оформленной материи. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.<br />Обратимся теперь к конечному звену иерархии вещей. Ясно, что здесь Аристотелю приходится иметь дело не с материей, а с эйдосом, ибо именно эйдос, в отличие от пассивной материи, есть динамическая причинно-целевая программа. Речь идет об эйдосе, который является эйдосом всех эйдосов. Это перводвигатели вместе с тем первоум. Аристотель рассуждает весьма логично: раз всякий эйдос динамичен и понятиен, то эйдос эйдосов также динамичен и &quot;умен&quot;. Ум-перводвигатель - это принцип всего, Космоса в целом, это все материальное в пределе своего становления - как динамического, так и целевого (энтелехиального), равно как и смыслового (умственного). Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, неперсонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям.</p> <p> Общество. Этика. <br />В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: &quot;ничего слишком...&quot;. Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.</p> <p>Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).</p> <p>Правильные формы:&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; Количество правящих:&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; Неправильные формы: <br />Монархия&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; Один&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Тирания<br />Аристократия&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Богатое меньшинство&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Олигархия<br />Полития&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; Большинство&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Демократия</p> <p>Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная. Аристотель рассуждает весьма фундаментально, в этом сила его философских размышлений. Что же касается его собственных предложений (он высказывается в пользу монархии и политии), то на них лежит печать принадлежности Аристотеля к городу, государству, полису.<br />Интересно отметить, что современные политики в философском отношении подчас уступают Аристотелю. Быть может, всего рельефнее это проявляется в односторонности выбираемых ориентиров, когда во что бы то ни стало стремятся достигнуть чего-то одного-единственного, например, преобладания либо частной, либо общественной собственности. Знаменитый древнегреческий тезис &quot;ничего слишком&quot; остается непонятым.<br />Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:32:52 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=11#p11 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=10#p10 <p>Платон (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу (Академия платоновская). Идеи (высшая среди них — идея блага) — вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи — подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис — воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) — побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: «божественный учитель» (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения). Сочинения Платона — высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия).</p> <p>Платон, основатель объективного идеализма, считал, что мир идей признается в качестве первичного по отношению к миру вещей. Мир идей вечен и неизменен. <br />Бог = Демиург = Творец создает с помощью идей мир вещей так же, как человек создает какую-то вещь. Мир идей – это сверхчувственный, неизменный и вечный мир. Теория познания Платона была построена на том, что необходимо раскрыть эти идеи, их можно сделать, заставив душу «припомнить» эти идеи, которые она до рождения видела. </p> <p>Всего Платон делит души на три категории:<br />• Разум<br />• Страсть<br />• Вожделение (чувственное начало)<br />Обладатели души разумной – это мудрецы и философы, которые должны управлять государством; страстные души – это воины, которые должны государство охранять; вожделенные души принадлежат крестьянам, ремесленникам, торговцам (их поведение следует регулировать для соблюдения благоразумности в обществе). Все это называлось идеальным государством. </p> <p>Формы правления:<br />+&#160; &#160; -<br />Монархия Тирания <br />Аристократия Олигархия<br />Демократия Демагогия</p> <p>Он предлагал ввести в общность имущество, жен, детей. <br />Учение о душе и государстве<br />Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Платон насчитывает помимо душ богов девять разрядов человеческих душ: мудреца, царя, практического деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта и художника, ремесленника, софиста, тирана, а также души животных («Федр»).<br />Трем началам души — вожделению, пылу и рассудительности соответствуют добродетели: здравомыслие, мужество и мудрость. Их согласование дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве, которое устроено аналогичным образом: в нем трудятся ремесленники, их защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы («Государство»). Поэтому душа и государство равно образуются с помощью правильно построенного педагогического процесса: его граждане получают благодаря искусству грамоты, пения и игры на кифаре элементарное мусическое, а благодаря учителю гимнастики и врачу хорошее физическое воспитание, а лучшие по своим природным задаткам должны изучать военное и полководческое искусство, а также арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая философов-правителей к постижению беспредпосылочного начала, или подлинного сверхсущего блага, (оно есть благо каждого отдельного существа, государства и мира в целом), и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи. В отличие от них мнимые искусства, или негодные сноровки (рассмотренные в «Горгии») вредят телу (поваренное и косметическое искусства) и душе (софистика и риторика).<br />В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Идеалом государства служит жизнь прежних поколений при Кроносе, когда родом людей управляло божество посредством демонов, пасших отдельные группы людей, и не было ни войн, ни раздоров, но все имели возможность философствовать («Политик»). Но живущему «в царстве Зевса» Платону приходится в «Законах», во-первых, рассмотреть исторически существовавшие типы государственного устройства (Спарты, Крита, Илиона, дорийцев, Лакедемона, Персии, Аттики) и, во-вторых, продумать подробное законодательство. При этом три основные начала души рассматриваются теперь как нити, за которые божество дергает людей-кукол ради неясной им цели. Платон подробно регламентирует воспитание, начиная с младенческого возраста, подчеркивает наличие не только добрых, но и злых побуждений в индивидуальной человеческой душе, постулируя существование злой души для мира в целом. В результате он дает детально продуманную систему наказаний и полностью отрицает индивидуальную инициативу, не санкционированную законом.</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:26:31 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=10#p10 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=9#p9 <p>Сократ (ок. 470-399 до н. э.) во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстрорить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном. </p> <p>Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей, но все они прекрасны по-своему. Однако все прекрасные вещи имеют нечто общее – прекрасное как таковое, это их общая идея, смысл. </p> <p>Сократ приходит к убеждению, что самая главная идея – это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Натурфилософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.&#160; Для Сократа нет ничего выше этического. </p> <p>Сократ принимал человека прежде всего как нравственное существо. Сущность человека сосредоточена в его душе, а ценность души состоит в познании. «Если не знаешь, что такое добро, то не знаешь, как его достичь». <br /> Сократ считается основателем диалектики как искусства ведения философского спора, он полагал, что только в споре (диалоге) можно достичь истины. Диалектика сосоит из иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает&#160; негативный результат. «Счастье и добродетель тождественные понятия». <br /> ‘Зло – это незнание добра’<br /> ‘Понять самого себя, значит найти общие для всех людей нравственные качества’.<br /> Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V – IV вв. до н.э., софист – учитель мудрости). Представители:<br />• Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н. э.), древнегреческий софист. В сочинении «О природе, или О несуществующем» выдвинул 3 тезиса: ничего не существует; если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо; если бы нечто было познаваемо, то познанное было бы невыразимо.<br />• Продик (2-я пол. 5 в. до н. э.), древнегреческий философ, софист, ученик Протагора.<br />• Критий (ок. 460-403 до н. э.)</p> <p>Для софистов самым главным был человек и общество. Софисты повернули философскую мысль античности с проблем космоса на проблему человеческой жизни. Они отмечали, что человек должен руководствоваться законами природы, а не общества, потому что законы общества изменчивы, а законы природы вечны. Они полагали, что нет в мире никаких объективных категорий. Организация человеческой жизни зависит от его выгоды. Главное для них – это риторика; они являются основателями релятивизмы (учение о том, что все субъективно). </p> <p>Многие софисты дали основания понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстных целей. Как например древний софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». <br />=============</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:25:23 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=9#p9 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=8#p8 <p>Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII – VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Госсиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов). Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствеах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозных властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая. </p> <p>Период античной философии охватывает с VI в. до н.э. по V в. н.э. Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Развитие античной философии прошло следующие этапы: <br />1. становление древнегреческой философии (VI – V вв. до н.э.)<br />2. классическая древнегреческая философия (V – IV вв. до н.э.<br />3. греко-римский / эллинистический (к. IV в. до н.э. – IV в. н.э.)<br />4.&#160; &#160; &#160; период римской философии (V – VI вв.): развитие неоплатонизма</p> <p> 1. Первая философская школа называется по названию города, в котором зародилась – Милетская Школа (VI в. до н.э.). Представители: <br /> Фалес (основатель)<br /> Анаксимен<br /> Анаксимандр<br />Представители этого направления прежде всего ставили вопрос о первооснове мира. Фалес считал основой всего сущего тело. <br />Фалес:‘Что легко? Советовать другому’<br />‘Древнее всего сущего Бог, ибо Он не рожден’<br />‘Что на свете трудно? Познать себя’</p> <p>Все три мыслителя сделали решительные шаги в демифологизации античного мировоззрения. «Из чего все?»&#160; - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон («беспредельное»). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом, - сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. </p> <p>Анаксимандр считал основой всего сущего апейрон (беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить). Апейрон активен, он постоянно находится в движении, благодаря ему все вещи рождаются и умирают. Апейрон выделяет тепло и холод. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Все животные (в т.ч. человек) произошли от рыб, которые появились под влиянием солнечных лучей.&#160; Анаксимандр ввел в практику солнечные часы. </p> <p>Анаксимен считал началом всего сущего воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем землей, камнем&#160; и т.д. Душа также состоит из воздух. Даже боги состоят из воздуха – он первичен. </p> <p>Постулируемые милетцами субстанции относятся фактически к миру явлений и событий, а не родовых реалий, понятий, законов. За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как нечто событийное, фактуальное. Милетцы старались подняться от уровня фактуального к уровню родового общего, хотя им это не вполне удалось. Удача пришла к последующим поколениям философов. </p> <p> 2.&#160; Пифагор (6 в. до н.э.) тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все сеть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизационного человека. </p> <p>При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Пифагорейцы еще не владели теорией качества, исходя из которой только и можно, как будет показано позднее Гегелем, уразуметь в должной степени количество, каковым, в частности, является число. Пифагорейцы были одними из первых, кто понял роль и значение чисел. Они совершили великое дело. </p> <p>При всей значимости открытий пифагорейцев им все-таки не удалось найти ответа на вопрос «Из чего все?». Подобно тому как не все является водой или воздухом, не все является и числом. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души. </p> <p>Наконец, следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни. </p> <p> 3.&#160; Основателями атомистической школы являются Демокрит. Атомисты предположили, что веществ, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хрононы (атомы времени). То или иное тело состоит из определенного числа атомов, каждый из которых имеет конечный объем, соответственно конечный объем имеет и составленное из атомов тело. Атомы разделялись по четырем признакам:<br /> по форме (треугольник, крючок, сфера)<br /> по величине (большие и маленькие)<br /> по положению (вертикально и горизонтально). <br />Каждый атом неизменен, его невозможно уничтожить, поэтому мир уничтожить невозможно. Атомы находятся в постоянном движении:<br /> хаотическое перемещение<br /> вихревой поток<br /> испарение предметов космоса<br />По их мнению, самая правильная форма организации государства (общества) – это демократия, при условии, что все граждане принимают участие в написании законов.<br />================================</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:23:15 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=8#p8 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 <p>Древний Китай</p> <p>• Даосизм<br />Даосизм (‘путь’) возник в эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) – время зарождения китайской культуры. Основателем даосизма является Лао-Цзы.<br />Дао – это космическая душа, это первоначало всего, сочетающее в себе духовно-телесные начала. Реальное бытие уходит в небытие, что означает постоянный источник движения. <br />Везде ‘развито’ Дао. Принципы жизни человека – это слияние с Дао, которое можно достичь с помощью медитации или специальной гимнастики. <br />В Даосизме проповедовался ‘Культ Неба’. Проповедником замыслов Неба на земле считался Император. Смысл правления Императора заключался в том, чтобы способствовать слиянию народа с Дао.<br />Мудрый Император не пытается управлять, он только следует Дао (гармонии). Философия чиновников заключается в том, чтобы помочь Императору довести Дао до людей и таким образом предотвратить социальные конфликты. </p> <p>• Конфуцианство<br />Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.<br /> Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом. </p> <p>Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:<br />• Любовь к людям<br />• Справедливость<br />• Искренность<br />• Любовь к родителям<br />Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.<br /> В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель. <br /> Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.</p> <p>Общие черты философии Китая:<br />• Антропоцентризм<br />• Космоцентризм<br />• Культ Неба<br />• Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии<br />• Идеализация Древности</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:20:34 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 <p>Характерной особенностью восточной философии является нерасчлененность исследования: любая проблема рассматривается одновременно с позиций антологии, гносеологии, этики и т.д.<br /> Философия и наука на Востоке до ХХ в. были тождественными. Отсюда – практическая направленность философских принципов и их использование в различных областях человеческой деятельности. <br /> Смыслом жизни в странах Востока является самоизменение, а идеалом самоизменения выступает древность. Философия была призвана комментировать древние книги. </p> <p>Древняя Индия</p> <p>• Индуизм<br />Древнейшими литературными памятниками были ‘веды’ (знания для просвещенных) – собрание гимнов, жертвенных обрядов, религиозных песен. Со временем веды обросли философскими комментариями -&#160; Упанишады – основа восточной философии / заключительная часть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. Веданты/. <br />‘Первый человек’ в ведах – это тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Считалось, что ум и дух&#160; Пуруши породили Луну, глаза – Солнце, уста – Огонь, Дыхание – Ветер. <br />Брахман – воплощение объективного мира. <br />Атман – субъективное начало (Человек).<br />Важнейшее положение упанишад – это единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. <br />Главная цель познания в ведах – это проникновение в мир с помощью магического ритуала, поскольку именно в магии скрыта истина. Индусы полагали, что познать мир рациональным путем невозможно. Знание дается человеку только после освобождения от рационального мира. Основное средство познания – турии (мистические интуиции). Освобождения от материального мира можно добиться с помощью йоги. <br />Йога (сосредоточение усилия) – это система освобождения от земных страданий через самоуглубление, самосовершенствование. <br />Особое место занимала ‘карма’ (судьба человека). Каждый человек подвержен закону кармы, т.е. в сумме добрых и злых дел. На основе упанишад сложилось несколько философских школ:<br />1) Йога<br />2) Ньяя (логика)<br />3) Вайшешика (космология)</p> <p>• Буддизм<br />Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама, который потом стал называться Буддой. Будда рассматривал мир как поток постоянно изменяющихся частиц бытия– дхармы(‘держать’, ‘утверждать’) – это стихийные носители собственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страх, ложь. Мир – это постоянно меняющийся дхарм. Они появляются, исчезают и снова появляются. Бытие человека – это также поток дхарм. <br />Сансара – это перерождение души. Если человек только подумал о плохом, значит в следующей жизни он будет находиться на низшей касте. Если сказал это – то превратится в животное, а если совершил – то в камень у дороги. <br />Будда отрицал бессмертие души, т.к. он полагал, что в человеке не существует целостной субстанции. </p> <p>В основе буддизма лежит четыре истины, выражающих суть нравственной жизни человека:<br />• Страдание пронизывает все человеческое существование (считалось, что даже наслаждение требует от человека определенной усилие, т.е. даже наслаждение – это страдание)<br />• Две причины страдания:<br />- сансара, движение дхарм<br />- желание удовлетворить свои чувства<br />• Необходимо ликвидировать те причины, которые порождают эти чувственные желания<br />• Есть выход – НИРВАНА (угасание страданий)<br />Путь к Нирване состоит из 8 ступеней:<br />1. истинная вера<br />2. истинная устремленность /искоренение дурных поступков, неприязни к людям/<br />3. истинная речь /отказ от лжи/<br />4. истинное поведение /отказ от причинения зла кому-либо/<br />5. истинный образ жизни /не ради себя, а ради других/<br />6. истинная мысль /не лгать себе в мыслях/<br />7. истинная память /необходимо помнить о Сансаре Карме/<br />8. истинная концентрация /совокупность приемов позволяющих обуздать свои мысли и чувства/</p> <p>Нирвана – это состояние, которое характеризуется абсолютной мудростью, абсолютной добродетелью и полным освобождением от страданий. </p> <p>Основные характеристики Древнеиндийской философии:<br />1. космоцентризм<br />2. идеализм<br />3. концентрация философии на внутреннем мире человека (карма, сансара, нирвана)<br />4. недеяние и самоуглубление</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:19:43 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=5#p5 <p>философия сложилась как форма мировоззрения 2,5 тыс. лет назад. Карл Ясперс ввел понятие «осевого времени», т.е. момент появления Христа. Он отмечал, что примерно между 800 и 200 годами до н.э. произошел поворот в истории и сложился Мыслящий Человек. Это было вызвано тем, что Миф и Религия уже были не в состоянии дать ответы на все вопросы. Сейчас философия очень расширилась и делится на:<br />1) Онтология/метафизика (учение о сущем)<br />2) Гносеология (познание)<br />3) Аксиология (учение о ценностях)<br />4) Социальная философия (учение об обществе)<br />5) Этика (учение о морали)<br />6) Философская антропология (учение о Человеке)<br />В ХХ в. из философии вышли такие науки, как : логика, эстетика; а во второй половине ХХ в. появились такие подразделы философии, как – философия науки, философия природы, философия техники. </p> <p>Самый главный вопрос философии– «Что такое сознание и что такое материя? Что первично – материя или сознание?». </p> <p>Решая основной вопрос философии необходим методологический аппарат, чему способствует некоторые ее функции:<br />• мировоззренческая (определяет человека и его место в мире)<br />• методологическая (‘методос’– путь, исследование; выражается в выработке определенных категорий, играющих принципиально важную роль)<br />• познавательная (выражается в стремлении объяснить рациональным путем то, что нельзя проверить)<br />• интегротивная (соединение научных знаний и решение проблем научным путем)<br />• культурологическая (философия образовывает человека)<br />• этическая (выражается в устанавливании норм поведения; формировании системы ценностей человека)</p> <p>Основные течения философии:<br />1) Материализм (первична материя) -может быть:<br />• Наивный<br />• Антропологический<br />• Вульгарный<br />• Диалектический <br />2) Идеализм (первично сознание) – может быть:<br />• Объективный – начало всего сущего – Бог (Платон, Гегель, Соловьев)<br />• Субъективный – мир следует рассматривать через призму отдельно взятого субъекта (Юм, Беркли)<br />Представление о преобладании идеального (сознания) возникает вследствие определенных мировоззренческих установок, когда особое место отводится духовным процессам. Материалисты основываются на отражении в сознании людей объективно-существующего мира.<br />================</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:18:15 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=5#p5 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=1#p1 <p>Благодарим за выбор нашего сервиса!</p> mybb@mybb.ru (root) Mon, 15 Jun 2009 12:01:34 +0400 https://philja.build2.ru/viewtopic.php?pid=1#p1